miércoles, 22 de abril de 2020

Antropología Filosófica


Antropología Filosófica
Abril 22 de 2020

Reflexiones antropológicas en tiempos del coronavirus




Un saludo cálido para mis queridos y respetados estudiantes de 10° grado de IESAS jornada tarde, desde mi lugar de cuarentena, mi hogar, les envío mi cariño y mis afectos, sé que estar en casa sin poder hacer lo que antes realizabas  con libertad, nos es fácil, pero estoy segura que muchas son las enseñanzas que obtendrás desde  tu confinamiento saldrán  fortalecidos, serán  mejores  ser humanos, mejores  personas. La pandemia te develó otra realidad del mundo, la pobreza de muchos, el egoísmo de los que tienen el poder económico y gobiernos  que centran su interés en fortalecer las grandes economías sin importarles los sacrificios humanos y  particularmente en lo corresponde a tu  país, se evidenció el debilitamiento dos pilares fundamentales de un verdadero Estado social de derecho: la salud y la educación.  Como nueva generación tienes una responsabilidad histórica, transformar el rostro del país y para ello la educación es tu única posibilidad, te envió el nuevo eje temático, para que desde tu casa trabajes, recuerda que la filosofía te va a permitir desarrollar el pensamiento crítico tan necesario en este nuevo orden global, interrogantes como: ¿Qué es el ser humano’, ¿cuál es su ser y en que consiste su quehacer en el mundo? ¿Qué importancia tiene el ser humano en el mundo?  Serán el centro de tu inspiración filosófica en estos días de pandemia.

ERICH FROMM: LA CONDICIÓN HUMANA ACTUAL


Erich Fromm afirma, en su obra “El corazón del hombre”, que el ser humano actual se caracteriza por su pasividad y se identifica con los valores del mercado porque el hombre se ha transformado a sí mismo en un bien de consumo y siente su vida como un capital que debe invertirse provechosamente. El hombre se ha convertido en un consumidor eterno, y el mundo para él no es más que un objeto para calmar su apetito. Según el autor, en la sociedad actual el éxito y el fracaso se basa en el saber invertir la vida. El valor humano se ha limitado a lo material, en el precio que pueda obtener por sus servicios y no en lo espiritual (cualidades de amor, ni su razón, ni su capacidad artística). La autoestima en el ser humano depende de factores externos y de sentirse triunfador con respecto al juicio de los demás. De ahí que vive pendiente de los otros, y que su seguridad reside en la conformidad; en no apartarse del rebaño. El individuo debe estar de acuerdo con la sociedad, ir por el mismo camino y no apartarse de la opinión o de lo establecido por ésta. Para que la sociedad de consumo funcione bien, necesita una clase de individuos que cooperen dócilmente en grupos numerosos que quieren consumir más y más, cuyos gustos estén estandarizados y que puedan ser fácilmente influidos y anticipados. Este tipo de sociedad necesita miembros que se sientan libres o independientes, que no estén sometidos a ninguna autoridad o principio o conciencia moral y que, no obstante, estén dispuestos a ser mandados, a hacer lo previsto, a encajar sin roces en la máquina social. Los hombres actuales son guiados sin fuerza, conducidos sin líderes, impulsados sin ninguna meta, salvo la de continuar en movimiento, de avanzar. Esta clase de individuo es el autómata, persona que se deja dirigir por otra. El humano debe trabajar para satisfacer sus deseos, los cuales son constantemente estimulados y dirigidos por la maquinaria económica. El sujeto automatizado se enfrenta a una situación peligrosa, ya que su razón se deteriora y decrece su inteligencia; adquiere la fuerza material más poderosa sin la sabiduría para emplearla. El peligro que el autor ve en el futuro del humano es que éstos se conviertan en robots. Verdad es que los robots no se rebelan. Pero, dada la naturaleza del ser humano, los robots no pueden vivir y mantenerse cuerdos. Entonces buscarán destruir el mundo y destruirse a sí mismos, pues ya no serán capaces de soportar el tedio de una vida falta de sentido y carente por completo de objetivos.  Para superar ese peligro, el autor dice que se debe vencer la enajenación, debe vencer las actitudes pasivas y orientadas mercantilmente que ahora lo dominan y elegir en cambio una senda madura y productiva. Debe volver a adquirir el sentimiento de ser él mismo y retomar el valor de su vida interior. Texto tomado del: Blog Filosoficamente.es-Alberto López

DESARROLLA TUS COMPETENCIAS
Las preguntas 1,2,3,4,5 deben ser desarrolladas en su cuaderno de filosofía,la pregunta 6 debe ser enviada a la docente  

1. Leer varias veces el texto, buscar el significado de las palabras desconocidas y socializar en clase.

2. Consultar algunos datos biográficos Erich Fromm
3. ¿Que se plantea en el Texto?
4. Con que aspectos de lo planteado en el texto te identificas y con cuales no? Argumenta tu respuesta.
5. Interprete: “el ser humano actual se ha transformado a sí mismo en un bien de consumo”.
6. Redacte un escrito corto no mayor de una hoja tamaño carta ,  en donde argumente ¿Qué le espera a la humanidad en este siglo XXI?:El escrito debe ser enviado a la docente de filosofía.






miércoles, 18 de marzo de 2020

REFLEXIONES FILOSÓFICAS EN LOS TIEMPOS DEL CORONAVIRUS .Para 11°



REFLEXIONES FILOSÓFICAS EN LOS TIEMPOS DEL CORONAVIRUS
Desde la intimidad de mi hogar, espacio que me sirve de  refugio, y como refugio  me blinda de no ser atacada silenciosamente por un enemigo oculto, el coronavirus o COVID-19, un virus mortal que tiene la capacidad devastadora de  destruir vidas, cuyo origen es incierto, pero, que es una realidad, está viviendo entre nosotros. Llegó importado a Colombia como regla base de la globalización, pues, el COVID-19 es un enfermedad globalizada que la traen los viajeros que tienen la posibilidad de conocer placenteramente otras latitudes, vestido de elegancia invernal. Creo que, si tuviéramos un sistema de salud fortalecido, seguiría igual la incertidumbre, pero, estaría un poco más tranquila  porque habría camas bien dotados para mucha gente, y no sé si por mi exagerada sensibilidad me estoy imaginando miles de muertos como los de Wuhan en China y más recientemente en Italia.
Traigo a colación un aparte de la obra del Premio Nobel de Literatura, José Saramago, “La ceguera”: “Una ceguera blanca se expande de manera fulminante. Internados, en cuarentena o perdidos por la ciudad, los ciegos deben enfrentarse a lo más primitivo de la especie humana: la voluntad de sobrevivir a cualquier precio”. Eso es lo que esta cuarentena nos plantea, sobrevivir a cualquier precio: dejar de ver a mis familiares cercanos es un gran sacrificio, no poder interactuar físicamente como mis compañeros y estudiantes en esta calidez caribeña, que hace parte de nuestra esencia como seres humanos y como personas, es frustrante. Pero, realmente,  ¿quién es ese enemigo oculto que puede estar en un sutil  estornudo de alguien, en cualquier  superficie, en mis manos, mi herramienta principal para escribir, comer, saludar y crear manualidades? Las debo proteger porque ellas me podrían enfermerar y, a su vez, enfermar a otros.
El nacimiento del nuevo año 2020, auguraba  prosperidad, abundancia, proyectos y la esperanza en que iba a ser un año de suerte en las inversiones, cambiar de hábitos y rutinas etc., pero, lentamente, los medios sonaban sensionalistas y la incredulidad se apropió de mí por instantes, pero, no puedo  negar que todo ha sido trastocado por ese enemigo invisible, imperceptible a la vista humana. El estar confinada para salvaguardar mi vida y la de mis seres queridos, hace brotar en mí el filósofo que llevo por dentro, como lo planteó alguna vez Walter Riso, ya que, surge un mundo de   interrogantes, como: ¿era necesario que la humanidad tuviera un alto en la falsa idea que nos inculcaron los libros de Ciencias Naturales y Sociales de que somos la especie superior?
Cuando el COVID-19 nos muestra la fragilidad humana, ante tanta prepotencia, porque no conoce de preferencias de ninguna clase, ¿por qué este enemigo invisible y silencioso  ha puesto en jaque a las economías más prosperas y voraces  del planeta?  Pero, también pienso que es una oportunidad histórica para las economías emergentes, débiles y mezquinas como la de Colombia, de ser resilientes y solidarias con los más desprotegidos, víctimas de políticas corruptas a lo largo y ancho de la geografía nacional y durante toda la vida. Qué paradoja la del COVID-19: es muerte, pero, nos invita a protegernos y a proteger a la población más vulnerable, siendo aún más paradójico, pues,  nos obliga a proteger a los adultos mayores en una sociedad que desprecia lo viejo y hace una permanente apología a lo joven y bello.
Sera que, una vez finalice la crisis, que esperamos que sea pronto, ¿seremos mejores personas? ¿Mejores seres humanos más solidarios? ¿Estaremos convencidos de que la vida es un bien preciado, en un país que ha construido la cultura de la violencia, en el que es tan fácil matar a alguien por cualquier tontería? ¿Por un celular, porque me miró mal? Nos hemos vueltos “maestros” de la intolerancia. ¿Y nuestros políticos que? ¿Aprenderán la lección del COVID-19 y, por fin, serán verdaderamente honestos? Con planes de gobiernos ajustados a la realidad de sus regiones, guiados por el deber ético de la moral kantiana: el deber ser, el hacer el bien, de preocuparse por el otro, teniendo claro el deber como la necesidad de una acción por respeto a la ley, a sí mismo y a los demás.
El Coronavirus llegó para quedarse y, como Mario Benedetti no los regaló en su poema “Cielito de los muchachos”: “Están cambiando los tiempos para bien o para mal, para mal o para bien, nada va a quedar igual”.

LIC. BELINDA FIGUEROA CUADRO
Docente de Filosofía
  Orientación didáctica
Leer varias veces el texto y hacer una reflexión entorno a lo planteado en el texto,este lo debe hacer en comentarios para poder tomar evidencia de que usted ha leido el texto para efecto de calificación,del primer período de clases.


martes, 17 de marzo de 2020

La Cosmología. Para estudiantes de 10°-jornada tarde-marzo 17 de 2020

Esta guía de trabajo ha sido elaborada para que tu querido estudiante de 10 grado trabajes desde tu hogar teniendo en cuenta lo determinado por el Ministerio de Educación Nacional ante la situación global que estamos viviendo por la Pandemía del Covid-19.


INSTITUCIÓN EDUCATIVA SOLEDAD ACOSTA DE SAMPER
FILOSOFÍA 10° - Marzo 17 de 2020
1 PERÍODO
#4
COSMOLOGÍA
EJE TEMÁTICO: COSMOLOGÍA.
GRADO 10-JORNADA TARDE

Pregunta Problematizadora: ¿Cuál es el fundamento último del universo?, de qué manera está conformado?,  y ¿qué relación tiene el Universo con los seres humanos?
Explorando tus saberes
a. ¿Cómo es el mundo para ti?
b. ¿Para qué sirve el mundo?
EL CONCEPTO DEL MUNDO HOY
Actualmente, cada filósofo intenta explicar  a su manera como está organizada la naturaleza. El siglo XX comienza con un  planteamiento que acabará definitivamente con el reconocimiento de la teoría creacionista como explicación de carácter científico.
George Henri Lemaitre, sacerdote belga planteó la teoría del Big Bang (gran explosión), tiempo después ratificada y replanteada hacia mediados del siglo XX por el físico estadounidense de origen ruso George Gamov. Con la teoría de la gran explosión se abre paso a un nuevo pensamiento y  nuevas explicaciones respecto del origen y el sentido del universo, y de las criaturas que allí habitan.
Con ello se aceleró la inquietud por descubrir el espacio de manera directa, indagar sobre la posibilidad de vida en otros planetas y en otros lugares del universo, y buscar la forma de verificar la existencia de otras formas de vida, distintas a las conocidas hasta ahora en nuestro planeta.
Así, la cosmología tal y como se venía desarrollando, como explicación del ser y del sentido del mundo, da paso a diferentes cosmovisiones que permiten explicar las relaciones y las formas de asumir el mundo por partes de los seres humanos. En este sentido, a partir de la segunda mitad del siglo XX el mundo se ha concebido de múltiples formas. Se comenzó con una clara división entre las concepciones del mundo en oriente y las concepciones del mundo en occidente. En apariencia, el predominio era de la concepción occidental, basado en una relación determinada por el aspecto político y militar. Sin embargo, este sentido de la realidad dio paso a una nueva construcción de sentido del mundo y se estableció una relación “norte-sur”, donde el norte tenía un dominio sobre el sur, ya no sólo político y militar, sino, sobre todo económico. El mundo así se concibió polarizado y dividido en dos grandes fuerzas, de las que dependían las relaciones entre los países y entre los seres humanos.
Con los adelantos tecnológicos y los avances en los medios de comunicación, nos encontramos frente a un mundo globalizado, es decir un mundo  donde las relaciones políticas, económicas, sociales, culturales, etc., interesan y afectan a todo el mundo. En este mundo, llamado también  multipolar, cualquier acto que se realice en el lugar más apartado de la tierra, no afecta directamente.
Esta nueva cosmovisión nos lleva a ser ciudadanos del mundo, seres humanos que pertenecen a un mundo único, estrechamente interrelacionado. El reto de hoy es seguir preguntándonos por el sentido y el ser del mundo, en una sociedad cambiante, con un medio ambiente amenazado y en unas circunstancias económicas y políticas cada vez más tenas entre diferentes polos, generalmente mediados por el factor económico.

La Era de lo Imprevisible ya está instalada y en apogeo.En cualquier momento y en cualquier lugar puede ocurrir lo impensable. Es muy difícil predecir el desenlace de los conflictos. El orden internacional está desbaratado. Estados Unidos está perdiendo su supremacía. China está en pleno ascenso. Rusia pone un pie en todo lo que puede. Y decenas de otros poderes menores se atreven a poner a prueba sus límites. El multilateralismo está mal herido. Los instrumentos de acción colectiva, como el Consejo de Seguridad de las Naciones Unidas, están paralizados. Y los de responsabilidad colectiva, como la Corte Penal Internacional, son ignorados y menospreciados. El terrorismo de origen islámico extremista sigue azotando a buena parte del mundo. La derrota del ISIS en Siria e Irak y la desaparición de su califato es apenas una batalla en una guerra mucho más prolongada. El fantasma de un ataque produce escalofríos permanentes en todo Occidente. Tampoco es que la anterior era de la hegemonía Occidental fue muy exitosa. Poderes menores siguieron cometiendo crímenes horrorosos sin que las principales potencias hicieran nada para detenerlo. En la guerra de los 80 entre Irán e Irak se usaron armas químicas como en los últimos años también en Siria. En los Balcanes se produjo un río de sangre ante una Europa sin reacción. Las matanzas de Ruanda y Somalia. Las guerras de Afganistán e Irak que nunca terminaron. El colapso de Libia. Las guerras étnicas en Sri Lanka y Nigeria.
El ascenso del nacionalismo y antiglobalismo de Donald Trump en Estados Unidos y el imprevisible rompimiento de Gran Bretaña con Europa a través del Brexit ayudaron en gran medida a consolidar en los últimos meses esta tendencia mundial de la diversificación del poder. Y alimentó los regímenes autoritarios como los de Rusia y Turquía. Hay un rechazo de las instituciones y normas internacionales. El negacionismo del cambio climático emanado principalmente desde Washington y seguido por el Brasil de Bolsonaro se instala como una fuerte oposición a la evidencia científica. Los populismos de derecha resurgen en Italia, Hungría y Polonia y los neonazis ascienden en Alemania, toda Escandinavia y Austria. Y los "hombres fuertes" de todo el planeta alimentan la violencia extrema: la expulsión de 700.000 rohingya en Myanmar; la opresión del régimen venezolano contra su propio pueblo; las purgas en Turquía y Egipto. Y la Rusia de Vladimir Putin que posa su garra de oso en Georgia y Crimea y aviva la violencia separatista en Ucrania; controla ilegalmente el Mar de Azov; envenena las democracias occidentales con la guerra cibernética. China obstruye la libertad de navegación en el Mar de China Meridional y detiene arbitrariamente a ciudadanos chinos y extranjeros. Arabia Saudita auspicia una guerra cruel en Yemen, secuestró al primer ministro libanés Hariri y ordenó el asesinato espantoso del periodista disidente Jamal Khashoggi en su consulado en Estambul. Irán planea ataques contra disidentes en suelo europeo. Israel se siente animado a socavar cada vez más sistemáticamente los cimientos de una posible solución de dos estados. Y todo puede tener un giro de 180 grados con la aparición de cualquier "cisne negro", ese acontecimiento imprevisible que cambia la realidad a la velocidad de las conexiones cuánticas.Este es el panorma del mundo actual.

Orientación didáctica
Recuerda leer varias veces la información de la presente guía y apropiarte del conocimiento, buscar en un diccionario las palabras cuyo significado desconozcas, y ampliar en otras fuentes la información  a través de la consulta, lo anterior te enriquece y recuerda sobre todo que debes ir preparado a la clase.La presente actividad debe ser desarrollada en el cuaderno de filosofía.
Las siguientes actividades te ayudaran a desarrollar tus competencias, por tanto tómate tu tiempo y responde:
1. Escribe una historia o un relato en el que se muestren los problemas políticos, económicos y sociales más relevantes de Colombia.
2. ¿Qué se entiende por globalización?
3. ¿Qué se entiende por ciudadano del mundo?
4.¿El Coronavirus llegó para dar una lección a la humanidad ?,¿Cuál es tu opinión?
5. ¿Cuáles son los conflictos actuales en el mundo que revisten mayor gravedad?
·        Guerra en Siria
·        Conflicto en la República Centroafricana
·        Conflictos actuales en el mundo: Sudán del Sur
·        Conflicto armado en Colombia
·        Conflicto actual en : Yemen
Debes consultar cada uno de los conflictos propuestos y llegar preparado a la clase.
Consulta: Qué es la globalización Para Ulrich Beck . Suárez Medina, Gabriel Alfonso y otros: Pienso….Filosofía y su historia Editorial voluntad, Bogotá 2003.


lunes, 16 de marzo de 2020

Reflexiones en tiempos del Coronavirus


La filosofía en tiempos del coronavirus

Un saludo cordial para mis queridos estudiantes de la Institución Educativa Soledad Acosta de Samper, Cartagena de Indias ( Colombia)
Jornada tarde.
10° Y 11°
Hoy 16 de marzo de 2020 desde mi hogar les envío un saludo cordial en medio de la incertidumbre ante la amenaza latente de un Virus llamado el Covi19 y que la OMS la considerado un pandemía,las clases en todo el territorio nacional han sido suspendidas por que se hace necesario reducir las posibilidades de contagio en tu grupo familiar y en esto todos absolutamente todos  debemos ser responsables, sigue todas las instrucciones dadas de higiene personal para así reducir la probabilidad de contagio,este receso escolar  no es VACACIONAL , es estar en casa y reflexionar sobre el valor de la vida, te estaré enviando a través de este medio algunos textos y documentos para que sigas en la tarea de reflexionar,filosofar y sigas mirando la vida con ojo crítico.
Esperamos con optimismo que superemos como país este momento agridulce que esta viviendo el mundo, pero, recuerda que es un asunto de responsabilidad individual y social. 
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¿Qué  es una Pandemía?
Una pandemia es la afectación de una enfermedad infecciosa de los humanos a lo largo de un área geográficamente extensa. El vocablo procede del griego πανδημία, de παν (pan, todo) y de δήμος (demos, pueblo), expresión que significa reunión de todo un pueblo.1
En el mes de mayo del 2009, la OMS modificó la definición de pandemia. Antes de este cambio, pandemia se definía como: “Infección por un agente infeccioso, simultánea en diferentes países, con una mortalidad significativa en relación con la proporción de población infectada”. En la nueva definición, se eliminó la característica de “mortalidad”.

Condiciones para una posible pandemia vírica


La OMS indica que para que pueda aparecer una pandemia, se necesita:
  • Que aparezca un virus nuevo, que no haya circulado previamente y por lo tanto, no exista población inmune a él.
  • Que el virus sea capaz de producir casos graves de enfermedad.
  • Que el virus tenga la capacidad de transmitirse de persona a persona de forma eficaz.
  • https://es.wikipedia.org/wiki/Pandemia


miércoles, 17 de agosto de 2016

INSTITUCIÓN  EDUCATIVA SOLEDAD ACOSTA DE SAMPER
GNOSEOLOGÍA O TEORIA DEL CONOCIMIENTO
FILOSOFÍA 10 A, B, C, D
JORNADA TARDE-Agosto 17 de  2016
DOCENTE: BELINDA FIGUEROA CUADRO
Leer varias veces el siguiente texto y buscar en un diccionario las palabras desconocidas para que usted pueda comprender la intención de la lectura, se le recuerda que debe llegar preparado a la clase para socializar saberes.
PREGUNTA PROBLEMATIZADORA: ¿De qué manera ha influido el problema del conocimiento en la historia de la filosofía y qué importancia tiene dedicarnos a su análisis?
FORMAS DEL SABER 
El saber cotidiano       
El saber productivo     
El saber con conocimiento      
El saber vivir   
El saber teórico           
La sabiduría como meta de la filosofía

El filósofo Aristóteles nos ha legado una clasificación de los saberes que refleja la forma de pensar sobre el saber en la Grecia antigua. Como veremos, algunas de estas distinciones entre los modos de conocer aún conservan vigencia.
EL SABER COTIDIANO
Si observamos lo que hacemos a lo largo del día podemos ver cuánto hemos aprendido desde pequeños, como aquellas cosas que quedaron registradas desde entonces y que ahora nos parecen "normales". No hay nada que nos debamos cuestionar antes de ejecutarlas porque las hacemos todos los días, y parecen estar bien hechas. Aún ahora aprendemos cosas nuevas que pronto convertimos en un hábito automático. Por ejemplo, cuando encendemos el televisor no es necesario revisar el manual de instrucciones antes de hacerlo. Pero no sólo sabemos hacer cosas, también sabemos sobre muchos temas que no implican acción alguna: sabemos si hace frío o calor, que somos estudiantes, o que nos gusta alguien. Todo eso que conocemos lo consideramos como verdadero y seguro. Esto es un saber cotidiano.
EL SABER PRODUCTIVO
Hay saberes que se dirigen a la producción de una obra específica. Por ejemplo, el conocimiento de un chef de cocina cuya obra puede ser un delicioso postre. Este tipo de saberes tienen también su origen en la experiencia, pero implican un grado mayor de complejidad en la observación y elaboración respecto de lo que sabemos de ella.
En ese ámbito productivo hay quienes conocen su oficio por experiencia y hay otros que estudian los principios generales que llevan a la producción. Por ejemplo, sabemos que, en algunos casos, un curandero puede tener éxito en hacer que una persona sane. Es alguien que puede, eventualmente, producir una obra, en este caso, la salud.
EL SABER CON CONOCIMIENTO
Sin embargo, el hecho de poder hacer las cosas no significa saber hacer las cosas. Pues saber hacer las cosas implica ser consciente de las causas que llevan a que una cosa sea como es y no de otra manera. El curandero puede decir que la miel con naranja puede curar la tos porque ha visto que a muchos les ha funcionado. Sin embargo, no sabe por qué funciona. El médico, en cambio, tiene conocimiento de los órganos, de cómo cada uno reacciona a diferentes sustancias y mezclas.
La diferencia entre el saber cotidiano y el saber productivo no radica solamente en la producción, ni en el producto en sí, sino en el saber producir, que no es una simple habilidad sino un proceder con conocimiento de causa. Conocer las razones por las cuales las cosas son como son hace posible tener un saber más universal.
Aunque, en la medida en que se trata de conocimientos basados en la observación y en la experimentación, el médico no nos puede dar garantías absolutas, pero puede dar razones mejor ponderadas que las del curandero. Adicionalmente, en la medida en que se trabaja con principios que la experiencia va poniendo a prueba, el saber productivo se puede enseñar y perfeccionar. A este tipo de saber con conocimiento de causa le llamaron tecné, palabra que si bien en nuestros días ha adquirido connotaciones diferentes, aún en algunos contextos mantiene su sentido original.
EL SABER VIVIR
Este saber tiene que ver con las actitudes de la vida propia del hombre: la prudencia. Esta persona parece que hace las cosas bien en general; es alguien que sabe estar bien en su vida. La prudencia alude al obrar mismo del hombre, no es un conocimiento dirigido a producir una obra particular o a conseguir un fin. La prudencia implica tener buen juicio, una justa medida para las cosas, y obrar oportunamente. Esto es algo que todos los hombres buscamos, y con lo cual casi siempre estamos insatisfechos, ya que nuestra naturaleza parece ser impredecible y difícil de comprender.
Esta incertidumbre puede llevarnos a creer que un saber de tal tipo no es posible. He aquí entonces una dificultad filosófica, pues, por un lado, ningún saber parece más necesario que este, pero, por el otro lado, ¿de qué modo es posible establecer un criterio con el cual decidir acerca de lo apropiado y oportuno de nuestros actos? A la rama de la filosofía que se ocupa de esta pregunta la llamamos filosofía práctica.
EL SABER TEÓRICO
La palabra theorein también era entendida por los griegos como levantarse del suelo y contemplar desde lo alto. Ver desde arriba permite tener una visión completa de las cosas y de sus relaciones entre sí, tal como sucede al contemplar los elementos de un paisaje desde la cima de montaña. Hacer una teoría es "elevarse" desde lo diverso de la experiencia particular hasta lograr una unidad abstracta. El teórico es un saber que se fundamenta en la visión inteligible o racional de la realidad. La prudencia implica tener buen juicio, una justa medida para las cosas, y obrar oportunamente. Esto es algo que todos los hombres buscamos, y con lo cual casi siempre estamos insatisfechos. De manera semejante, es como cuando estamos en una región que no conocemos. No podemos saber en dónde estamos, ni cómo desplazarnos. Pero cuando tenemos un mapa del lugar, no sólo vemos dónde estamos, sino la posición que ocupan los otros lugares con relación al nuestro. El mapa es una representación conceptual,  teórica, del territorio en donde nos hallamos. Esta visión teórica consiste en obtener una aprehensión general de la experiencia por medio de conceptos. En síntesis, un concepto es la abstracción de un conjunto de objetos definido por unas características comunes. Por ejemplo, el concepto de animal es la abstracción que nos permite determinar un grupo de seres de acuerdo con unas propiedades que los distinguen de los demás objetos: los no animales. Y aunque entre los animales haya diferencias importantes, reconocemos que todos se mueven por sí mismos, se reproducen, etc., y, en virtud de ello, reconocemos que pertenecen a un mismo conjunto.
LA VERDAD: La verdad es la conformidad de la mente con el objeto. Cuando decimos: "este lápiz es verdadero lápiz", "este licor es verdadero" expresamos la verdad de la cosa en sí. Esta es la "verdad ontológica". Más a veces no expresamos lo que es la cosa en sí, sino únicamente alguna de sus cualidades, como cuando decimos: "este lápiz es bueno", "este licor es agradable". En este caso expresamos la "verdad lógica".
La verdad ontológica expresa la esencia de las cosas, por cuanto ellas representan exactamente la idea que de las mismas tenemos en nuestra mente. Las cosas entonces son verdaderas con verdad ontológica cuando las conocemos como ajustadas a la idea divina de que proceden.
La verdad lógica se produce cuando nuestra mente acepta la cosa (la verdad ontológica) y, además sobre ella emite un juicio o de ella.
Al decir: "este lápiz es bueno", yo acepto la autenticidad de la cosa, es decir, afirmo que este lápiz es verdadero lápiz y además digo que es bueno. La verdad, es la conformidad del pensamiento con la realidad. Es verdadero todo lo que corresponde a la realidad. Lo característico de la verdad es el pertenecer a los pensamientos, se expresa mediante juicios. Los objetos no pueden ser ni verdaderos ni falsos, simplemente existen, ya sean reales o imaginarios. Pueden ser verdaderos o falsos los conocimientos de los hombres, sus opiniones acerca de lo que existe, pero no la propia realidad. La verdad existe con el hombre, aunque no depende de él. La verdad se extrae del mundo que nos rodea. No es el deseo del hombre lo que determina la verdad de sus manifestaciones y opiniones, sino la correspondencia con la realidad, con lo que existe en el mundo. El hombre no crea la verdad sino que la refleja en consonancia con lo que existe en la realidad objetiva.
El criterio de la verdad es la práctica social. La actividad práctica de los hombres, es el único medio seguro de comprobar la verdad o la falsedad de nuestras opiniones, teorías y representaciones. Es en la práctica donde el hombre tiene que demostrar la verdad, las ideas falsas no pueden ser aplicadas, porque no corresponden a la realidad.
¿Podríamos entonces decir que es verdad todo lo que creemos? No. No somos infalibles y sabemos que creemos cosas falsas y que hay cosas verdaderas que no sabemos. Sin embargo, cuando a nuestras creencias las hemos confrontado con criterios que para nosotros son confiables (como un experimento científico, una opinión de otra persona que consideramos autorizada, etc.), normalmente estamos dispuestos a llamarlas creencias verdaderas.
Por tal razón algunos filósofos han considerado que podemos distinguir una afirmación verdadera como una afirmación que satisface criterios que nosotros consideramos finales e irrevocables; por tanto, cuando juzgamos algo como verdadero no estamos diciendo que es real, sino que satisface nuestros criterios para llamarlo así.
La verdad como coherencia. Esta teoría de la verdad fue planteada por Hegel, quien dice que un conocimiento nuevo es verdadero en la medida en que pueda ser insertado en el conjunto del conocimiento previo, es decir,, en el sistema de conocimiento adquirido hasta entonces. Es decir, que para nosotros es posible aceptar algo como verdadero si podemos ubicarlo dentro de las cosas que ya tenemos por verdaderas.
Este concepto de verdad se convierte en un criterio contextual, ya que nada es verdadero o falso por sí mismo, sólo adquiere valor y sentido de verdad cuando es posible agregarlo en nuestro contexto de cosas ya tenidas por ciertas. Cuando armoniza con el resto del sistema. Es el todo lo que es verdadero. A primera vista esta teoría no provoca nuestra inmediata adhesión, sin embargo, ¿crees que estarías dispuesto a creer en un hecho físico que contradijera todo el sistema de conocimiento científico tal como lo conocemos.
ESTADOS DE LA MENTE CON RELACIÓN A LA VERDAD
La Ignorancia, La Duda, La Opinión y La Certeza
Nuestra mente asume cuatro posiciones frente a la verdad, pues ésta puede ser para ella desconocida, y entonces tenemos el estado de ignorancia; puede presentársele como posible, y entonces tenemos el estado de duda; o la verdad puede presentársele como probable: el estado de opinión; o, finalmente se le puede presentar como evidente, y entonces tenemos el estado de certeza.
1.     La ignorancia es un estado negativo.
Se le define como la ausencia de todo conocimiento respecto a alguna cosa.
La ignorancia se divide en:
A. Vencible si está en nuestro poder el hacerla desaparecer.
Invencible si no lo está.
Culpable. Es la misma ignorancia vencible cuando estando obligados a hacerla desaparecer, no lo hacemos.
D.No culpable. Es la ignorancia invencible, o la vencible que no estamos obligados a hacer desaparecer.
2. La duda es un intermedio entre la afirmación y la negación. Puede ser:
A. Espontánea: cuando la mente se abstiene de examinar el pro y el contra de una cosa.
Refleja: cuando, después de examinar el pro y el contra de una cosa, la mente no se decide por ningún camino.
B. Metódica. Es la duda consciente que la mente acostumbra tener de aquellas cosas que hasta ahora se han dado por ciertas. Es la duda de Descartes, para llegar a conocer una cosa (para llegar al conocimiento) es necesario que la mente empiece por dudar de manera absoluta, es decir en todos los casos, como sistema.
C. Universal. Es la duda obstinada. La mente considera incierta toda aserción. Es la duda de los que no creen en nada, la de los escépticos.
3. La opinión es el estado de la mente que afirma con temor de engañarse.
No se le confunda con la duda, pues ésta es la "suspensión" del juicio, mientras que la opinión es la "afirmación" de que el examen de una cosa no está del todo terminado para poderla declarar verdadera. Hay, pues, una probabilidad de que mi afirmación sea cierta.
EL ERROR
(La Falsedad)

El error se define como la no conformidad de la mente con las cosas.
No es lo mismo que la ignorancia, pues ésta consiste en no saber nada de una cosa, mientras que el error consiste en pretender saber lo que en realidad se ignora.
Las causas del error son cuatro:
a. La ignorancia vencible.
b.La voluntad.
c.Las pasiones.
d.Los prejuicios.
En efecto:
a. El error desaparece apenas hayamos aprendido aquello que ignorábamos culpablemente.
b.La voluntad se puede imponer a la inteligencia para que ésta acepte lo que razonablemente no podría aceptar.
c.Las pasiones ciegan la inteligencia de tal manera que ella no vea la verdad.
d.El juzgar ligeramente y a priori forman los pre-conceptos y las situaciones creadas a espaldas de la verdad.
Remedios contra, el error
a. Remedíos intelectuales: aquellos que constituyen una especie de higiene intelectual, como son la aplicación en todos los casos inciertos de las reglas lógicas. Sobre todo ceñirse a la objetividad de las cosas y no al propio capricho.
b.  Remedios morales: aquellos que concurren al perfeccionamiento del hombre, como son el amor y el respeto a la ley eterna (amor a la verdad), el desconfiar de uno mismo y el juzgar las cosas con imparcialidad.
LO RELATIVO Y LO ABSOLUTO DE LA REALIDAD.
La verdad posee aspectos funcionales a través de la verdad absoluta y la verdad relativa. A medida que van ampliándose los descubrimientos del mundo, comprendemos que no se puede hablar de la verdad absoluta, como un conocimiento acabado de la naturaleza. El hombre jamás podrá comprender el mundo hasta el fin, pues la naturaleza es infinita y se desarrolla sin cesar, por eso es absurdo poner un límite al conocimiento humano, el hombre nunca acaba de aprender. Además, el conocimiento humano está limitado por el nivel de desarrollo de la sociedad, es decir, por el marco de la época histórica concreta, por el nivel que ha alcanzado el saber. Por eso los conocimientos de los hombres, en cada período son relativos, llevan el sello de esa limitación histórica. Entonces las verdades científicas son relativas, en el sentido de que no proporcionan un conocimiento completo sobre la esfera de los objetos estudiados y contiene elementos, que con el progreso del conocimiento humano, se transforman, se precisan, se profundizan y se sustituyen por otros.
Esto nos demuestra que la verdad es un proceso y su obtención también. Lo cual nos conduce a reconocer que la verdad absoluta es plenamente accesible, pero el proceso de consecución no es un acto instantáneo, sino el complejo camino del conocimiento, infinito históricamente, que la humanidad jamás lo terminará. Solo se llega a la verdad absoluta mediante un proceso de acumulación de verdades relativas. Estas al irse acumulando acercan al hombre al conocimiento de la naturaleza, de sus fenómenos y leyes. Como puede verse no existe una separación entre la verdad absoluta y la verdad relativa, existe sí una relación íntima. No existe un límite impracticable entre ambas. Cuando llegan al conocimiento verdades relativas, obtenemos con ellas valiosas partículas de verdades absolutas.
EVALUACIÓN Y ACTIVIDADES.

1. ¿Qué es la verdad?
2. ¿Las verdades son absolutas o son relativas? Explica tu punto de vista.
3. Expresa tu opinión acerca de los siguientes juicios. Justifica tus apreciaciones.
-Las verdades auténticas son eternas.
-Lo que hoy es tenido como verdad después puede ser tenido como falso.
4. Averigua el significado de los siguientes términos que corresponden a los grados de la verdad: Ignorancia, Duda, Opinión, Probabilidad, Certeza, Error.
5. ¿Cuáles pueden ser las causas del error?
LECTURAS COMPLEMENTARIAS
De la utilidad de la filosofía
Yo sé, Lucilio, que esto está claro para ti: que nadie puede vivir felizmente, ni siquiera de manera soportable, sin el estudio de la sabiduría y que la vida feliz es el resultado de una sabiduría consumada; por lo demás, la vida se hace soportable al iniciarse en la sabiduría. Pero esto, que está claro para ti, debe robustecerse y enraizarse con una meditación diaria. Hay más esfuerzo en mantener una resolución plausible que en proponértela. Se debe perseverar y aumentar tu fortaleza con un trabajo asiduo, basta que tu espíritu esté en buenas condiciones porque tu voluntad es buena. La filosofía no es un arte para deslumbrar al vulgo ni un aparato para la ostentación, no reside en las palabras, sino en los hechos. Y no se trata de pasar un día con algún deleite, de quitar el hastío al ocio; forma y desarrolla el alma, reglamenta la vida, dirige las acciones; demuestra lo que debe hacerse y no hacerse; se sienta al timón y dirige el curso de los que están a merced de las olas por entre los escollos: sin esta, nadie está seguro; cada hora suceden innumerables cosas que exigen una resolución que debe pedirse a ella.(Séneca, Cartas a Lucilio).Cfr. Santillana 1 pág. 63
Diálogo entre Sócrates y Protágoras

Sócrates: Protágoras afirma que la medida de todas las cosas es el hombre: de aquellas que son, por lo que son, y de aquellas que no son, por lo que no son, entendiendo por medida la norma del juicio y por cosas los hechos en general, así es que el sentido es este: que el hombre es la norma que juzga todos los hechos. Los que son por lo que son, los que no son por lo que no son. Y por esto admite sólo lo que parece a los individuos particulares, y en el modo introduce el principio de relatividad. Según él, por lo tanto, quien juzga las cosas es el hombre. En efecto, todo lo que aparece a los hombres también es; y lo que no aparece a ningún hombre tampoco es... Protágoras: Yo afirmo, si, que la verdad es propiamente como he escrito: que cada uno es medida de las cosas que son y de las que no son; pero hay una diferencia infinita entre hombre y hombre, y justamente es por ello, que las cosas aparecen y son para uno en un modo y para otro en otro. Y estoy así lejos de negar que no haya sabiduría y hombres sabios; antes bien, llamo sabio a quien trasmutando aquello por lo que ciertas cosas parecen malas y lo son, consigue hacer que esas mismas cosas parezcan buenas y lo sean. Y tú no combatas mi razonamiento deteniéndote en las palabras, sino, trata mejor de entender lo que quiero decir, con cada vez más claridad. (Platón, Diálogos -Teeteto-). Cfr. Santillana 1 pág. 67.

TALLER
(La verdad)
1. Lea el texto de Séneca acerca de la utilidad de la filosofía  y realice un escrito sobre la manera como entiende el carácter práctico que este filósofo le atribuye a la filosofía.

2. ¿Escriba lo que sepa acerca de los filósofos estoicos y epicúreos?
3. Si nos basamos en la teoría clásica de la verdad como correspondencia o adecuación entre el intelecto y la realidad, ¿cómo crees que hubiéramos juzgado las teorías heliocéntricas de Copérnico y Galileo si estableciéramos la realidad a partir del criterio exclusivo de lo que vemos?

4. Diga cuáles son los argumentos que emplea Sócrates para refutar la tesis de Protágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas".

5. Haga una reflexión sobre la siguiente pregunta: Si todo es relativo, ¿puede haber verdadero conocimiento? Recuerde que debe argumentar todas las ideas que exponga.
6. Lea esta historia: Un hombre recibe la visita de su vecino, que viene enfadado por una discusión con otra vecina. El vecino le cuenta la historia y el hombre le dice: "tiene usted toda la razón". Más tarde, la vecina llega igual de enfadada a contarle al hombre lo que le pasó con el vecino, y después de narrar los hechos, el hombre le responde: "tiene usted toda la razón”. Cuando la vecina se fue, apareció la esposa del hombre, indignada por su actitud y le dijo: "¿cómo se te ocurre haberles dicho lo mismo a ambos?”. El hombre se queda pensando y le dice: "tienes toda la razón".

7. La posición que asume este hombre frente a la vida cotidiana y frente a los otros, ¿le parece indiferente, práctica o sabia? Piénselo y defienda su posición a través de un escrito.