viernes, 25 de octubre de 2013

INSTITUCIÓN EDUCATIVA SOLEDAD ACOSTA DE SAMPER

miércoles, 28 de agosto de 2013

Conversatorio 11ºgrado-


INSTITUCIÓN EDUCATIVA SOLEDAD ACOSTA DE SAMPER

TERCER PERÍODO FILOSOFIA- 11º-JORNADA TARDE

El personalismo es una corriente filosófica que pone el énfasis en la persona. Considera al hombre como un ser subsistente y autónomo, esencialmente social y comunitario, un ser libre, trascendente y con un valor en sí mismo que le impide convertirse en un objeto como tal. Un ser moral, capaz de amar, de actuar en función de una actualización de sus potencias y finalmente de definirse a sí mismo considerando siempre la naturaleza que le determina.

Origen

El personalismo como corriente de pensamiento tiene lugar dentro de un medio rodeado por diversas ideologías iguales de la situación política que el mundo atravesaba durante la primera mitad del siglo XX. El cientificismo y el positivismo formaban parte de dicho contexto y fueron dos de las ideologías que más repercusiones tenían en el pensamiento y actuar humano en la época. La causa de la popularidad de este nuevo materialismo intelectual se halla en el éxito alcanzado por la ciencia experimental.

El método científico era considerado como el único método de conocimiento válido y las únicas dimensiones que realmente existían eran las físicas y materiales puesto que podían ser controladas mediante este método. De este modo, se rechazaron las dimensiones trascendentes de la persona. El capitalismo por su parte proclamaba la libertad del individuo y su derecho a la propiedad privada pero después no establecía mecanismos solidarios entre los sujetos, sino que cada uno debía resolver sus problemas con sus propias fuerzas y recursos. En respuesta al capitalismo, el marxismo como ideología de gran popularidad en el viejo mundo ofrecía un enfrentamiento con el opresor a través de la lucha de clases para reapropiarse de los medios de producción que habían usurpado los explotadores. El hombre estaba subordinado a la humanidad total para lo que se buscaba el llamado paraíso comunista.

Junto al marxismo aparecieron dos movimientos totalitarios con una concepción de la persona muy particular. El nazismo por un lado, propugnaba la supremacía de la raza aria sobre todas las demás y de ahí deducía su derecho a dominar sobre todos los pueblos. El fascismo por otro lado, definía al hombre como un momento o manifestación concreta que adopta un Espíritu absoluto que permanece y al que tiene que ponerse a su servicio. Ante las corrientes de pensamiento que subordinaban al hombre a una entidad superior y reducían su naturaleza a dimensiones concretas que no abarcaban todo lo que implica ser persona; surge la necesidad de una respuesta que lo revalorizara y defendiera la verdadera identidad del mismo.

Esta respuesta, debería estar contextualizada en la realidad del mundo actual y debería ser un medio para facilitar propuestas de acción a la problemática del hombre. Resaltar la noción de persona, la experiencia de su ser, el encuentro con los demás, su trascendencia, subjetividad y libertad constituía una tarea de suma importancia y laboriosidad que finalmente el Personalismo toma a bien realizar.

Aportes al personalismo


A Kant se le considera precursor del Personalismo por sus aportes en torno a la concepción de persona como valor absoluto, distinguiéndola radicalmente de las cosas u objetos. Estas intuiciones han servido para colocar cimientos a la propuesta filosófica y cultural del Personalismo. Antes de abordar los puntos por los cuales se le considera precursor del Personalismo, es importante dar un vistazo al camino de reflexión recorrido por Kant, a través de lo que se llamaría su Antropología Filosófica.

Antropología filosófica kantiana


Kant intenta superar la oposición entre racionalismo y empirismo; su reflexión trascendental sobre la razón pura como condición para la posibilidad de un conocimiento objetivo, será fundamental en toda la filosofía posterior, por ello su planteamiento tiene una importancia extraordinaria. Pero tampoco logra montar una imagen filosófica del hombre que pueda abarcar la unidad y totalidad del ser humano.

Los contrastes entre intuición sensible y pensamiento conceptual, entre conocimiento teórico y actuación práctica, entre ciencia y fe, no consiguen formar una unidad. Cuando Kant toma del racionalismo escolástico de Wolff los tres sectores de la metaphysica specialis y entiende el mundo, el alma y Dios como ideas de la razón pura, está entendiendo al hombre únicamente bajo el título de “alma”; en este esquema presentado, no hay lugar para el hombre total y concreto, lo cual difícilmente se justifica en con la obra kantiana “Antropología en sentido pragmático”. Mientras que una Antropología fisiológica se pregunta “qué hace la naturaleza con el hombre”, la Antropología pragmática se plantea la cuestión de “qué hace el hombre de sí mismo”.

Antropológicamente es más importante la conocida referencia al tema que Kant hace en la introducción a la Lógica, y en la que formula las preguntas fundamentales del hombre: ¿Qué puedo yo saber?, ¿qué debo hacer?, ¿qué puedo esperar?, ¿qué es el hombre?, y agrega Kant: “A la primera pregunta responde la Metafísica, a la segunda la Moral, a la tercera la religión y a la cuarta la Antropología, ya que las tres primeras preguntas están relacionadas con la última”.

Aún cuando Kant no logró trazar una Antropología que contemple al hombre completo, hizo importantes aportaciones, cuando en su reflexión filosófica da el salto de la razón especulativa, a la razón práctica. Es en su obra titulada Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), cuando presenta una reflexión centrada en la persona como valor absoluto. Es a partir de aquí que sus aportaciones son valoradas dentro del contexto de una filosofía personalista.

Imperativo categórico: el hombre ¿fin o medio?


Es en la segunda parte de su obra, donde Kant expone el llamado “imperativo categórico”, a través del cual establece que las leyes morales se presentan como una obligación absoluta para la voluntad, quien es determinada a la acción con independencia de las condiciones empíricas o de los móviles del obrar materiales, reducibles al placer subjetivo y egoísta, “determinada por tanto, por la mera forma de ley, como suprema condición de todas las máximas”.

Primera formulación: Kant ha empleado una primera fórmula y general de este imperativo: “obra de tal modo que la máxima de tu voluntad pueda siempre valer como principio de una legislación universal”. Con esta primera formulación, Kant pone sobre la mesa de la reflexión, la importancia de hacer que la propia acción se conforme con la ley. Es verdad que Kant concibe la ley a partir de la razón, sin embargo ya se presenta un nivel de exigencia para la persona, el hecho de no actuar guiado por la propia conveniencia e intereses, sino siguiendo un criterio objetivo, que al mismo tiempo pueda convertirse en criterio para los demás. A pesar de este planteamiento Kantiano sobre la obediencia a la ley, todavía se mantiene en el ámbito del deber.

Segunda formulación: La segunda fórmula dice: “obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la de los demás, siempre como fin, nunca simplemente como medio”. Aquí introduce la noción del fin dentro del orden moral, que antes consideraba entre los motivos materiales. Los demás fines relativos que el hombre se propone son máximas subjetivas, con valor para el propio sujeto. Sólo “el ser racional existe como fin en sí mismo” y “posee un valor absoluto”.

Por lo tanto, ya no entra solamente entre los fines subjetivos, sino vale también como principio objetivo y universal. Los seres irracionales valen sólo como medios y por ello se llaman cosas, “más los seres racionales, se les llaman personas, porque su naturaleza los distingue como fines en sí mismos, esto es, como algo que no se puede usar meramente como un medio”.

Para Kant (1724-1804), a finales del s. XVIII y después de la Revolución francesa, la jerarquía epistemológica se ha invertido. Hay una primacía de la ética sobre la política, en consonancia con una revalorización de la persona, entendida siempre como un fin en sí misma, frente al conjunto de las cosas, no más que meros medios disponibles para la persona (cabe destacar que la forma más digna de referirnos al ser humano, persona, en lenguas latinas se declina en femenino).

Por eso Kant, en lugar de hablarnos de un “bien (que puede entenderse como una cosa) común”, prefiere hablar de un “reino (de clara connotación humana y cristiana) de fines”, en el que el ejercicio de las libertades individuales sea compatible con el sometimiento a una ley universal.

Está claro que el individualismo de la antropología kantiana o la de J.S.Mill (1806-1873) no es posesivo, como el de Hobbes o Locke. Además, siguiendo a Kant, la escuela de Fráncfort y otras ofrecieron un modo de contractualismo que admite una pluralidad de derechos y deberes que benefician al conjunto de la humanidad. Mas en el momento en que superan el afán posesivo, se aproximan al Personalismo, como ocurre con la segunda formulación del imperativo kantiano: “considera a tu propia persona y a la de los demás siempre como un fin, nunca sólo como un medio”.

Con esta formulación Kant aporta al Personalismo una intuición fundamental, que será la base de los planteamientos de algunos autores posteriores. A través de esta fórmula del imperativo categórico, Kant no hace otra cosa, que colocar a la persona como centro de la reflexión, como un valor absoluto, radicalmente distinto de las cosas y como criterio de juicio determinante para adecuar el obrar del hombre, evitando los subjetivismos.

Tercera formulación“: Obra de manera que la voluntad de todo ser racional pueda considerarse a sí misma, mediante su máxima, como legisladora universal”. Esta fórmula es una prolongación de la anterior, en cuanto sujeto moral, como reino de los fines, acentuándose finalmente la autonomía del hombre.

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Temas de Conversatorio 11º-jornada tarde.


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TERCER PERÍODO FILOSOFIA- 11º-JORNADA TARDE

 

EL PENSAMIENTO FILOSÓFICO DE KAROL WOJTYLA

 Karol Wojtyla es uno de los principales exponentes del personalismo polaco. Fue el alma de la escuela ética de Lublin, sin contar la repercusión de su elección como Papa. Sería imposible explicar todos los aportes filosóficos en la enseñanza de Wojtyla. Sin embargo, se señalará tres temas que son de gran relevancia y que muestran la presencia del enfoque personalista y fenomenológico al interior de la enseñanza pontificia.

 LA PERSONA COMO SUJETO COMUNIONAL

 Karol Wojtyla escribió hacia 1976 un ensayo que tiene la amplitud de un pequeño libro y que pretende continuar algunos de los temas y problemas del capítulo final de Persona y acto. Este texto se llama La persona: sujeto y comunidad. En él se busca articular una teoría de la intersubjetividad que supere la noción de intersubjetividad monadología propia de la filosofía de Husserl.

 Con este esfuerzo, Wojtyla se coloca dentro de la tradición del pensamiento dialógico (Martin Buber, Emmanuel Levinas, etc.) que sostiene que la persona es un sujeto relacional llamado a la entrega sincera a los demás. Esta misma idea reaparece al momento en que Juan Pablo II escribe sus catequesis sobre el amor humano. Dios crea al hombre, como unidad-de-los-dos, como varón y mujer, para que el hombre no esté solo. La creación del hombre es un acto comunional (de las Personas divinas) que hace radicar justamente la imagen y semejanza de lo humano con Dios en su carácter relacional.

 Wojtyla insistirá en esta idea posteriormente en Mulieris Dignitatem: el fundamento de la imagen y semejanza con Dios no es sólo la razón y la voluntad libre (como sostiene, entre otros, Santo Tomás de Aquino) sino la constitutiva ordenación del varón a la mujer y de la mujer al varón. Para Juan Pablo II, el ser humano ha sido creado como “unidualidad relacional”: la Revelación y la experiencia humana lo manifiestan contundentemente por igual.

 LA SUBJETIVIDAD DE LA PERSONA, DEL TRABAJO Y DE LA SOCIEDAD

 Karol Wojtyla dio una conferencia en la Universidad Católica de Milán en 1977 intitulada: El problema del constituirse de la cultura a través de la “praxis” humana. En ella expone la prioridad del hombre como sujeto de la acción humana y su consecuencia metodológica: la acción como camino para entender a la persona. Utilizar la acción como vía para comprender mejor qué significa ser persona es posible debido a que toda actividad transeúnte posee una dimensión intransitiva sin la cual no puede apreciarse el actuar humano en sentido estricto. Existe no sólo una prioridad, entonces, metafísica sino propiamente “praxeológica” de lo humano cuando el hombre se realiza a sí mismo a través de la acción. Esta comprensión del hombre que recupera fenomenológicamente la antigua doctrina sobre el ágere y el facere se introducirá como propuesta esencial, años después, en la Encíclica Laborem Exercens donde se afirma la prioridad del trabajo sobre el capital, y la prioridad de la dimensión subjetiva del trabajo sobre la objetiva.

 La fecundidad de la prioridad praxeológica de lo humano al interior de la acción permitirá entender cómo la persona se construye a sí misma al momento de construir el mundo. Además ayudará a entender que la subjetividad de la persona se participa al ser y hacer-junto-con-otros.

 Por lo que será posible hablar propiamente de que la sociedad posee «subjetividad» cuando el modo humano de la acción, es decir, la acción solidaria, se establece como dinámica estable en una comunidad. El tema de la “subjetividad social” será una de las claves para comprender la propuesta de las Encíclicas Solicitudo Rei Socialis y Centesimus Annus. El Estado, la democracia y el mercado sólo pueden constituirse a la altura de la dignidad humana cuando se diseñan y operan a favor de la subjetividad personal y social. La Doctrina social de la Iglesia, de esta manera, no es más una suerte de Derecho natural “ad usum christianorum”, no es más una suerte de deontología social, sino un verdadero conocimiento sapiencial que puede ser usado como teoría crítica tanto para leer la modernidad como para actuar en ella en el orden práctico-concreto.

 LA NORMA PERSONALISTA DE LA ACCIÓN

 Karol Wojtyla en su obra Amor y responsabilidad realiza una amplia relectura de la segunda modalidad del imperativo categórico kantiano. Para nuestro autor es imposible explicar el auto teleología de la persona si ésta no es propiamente un fin. Justamente su condición de fin es la que permite entender que la persona es «digna», es decir, posee un valor absoluto incuestionable. Este valor es el fundamento y origen de la norma más importante y primaria de todas: persona estaffirmanda  propter seipsam (hay que afirmar a la persona por sí misma y nunca usarla como medio), Karol Wojtyla denomina a este imperativo moral: norma personalista de la acción.

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martes, 13 de agosto de 2013


FILOSOFÍA

LA ONTOLOGÍA A TRAVÉS DE LA HISTORIA

10º-Jornada Tarde-12 al 16 Agosto de 2013

Docente Belinda Figueroa Cuadro

 

ONTOLOGÍA GRIEGA

 

 Los primeros paradigmas fueron la pregunta por el cosmos, es decir comprender el principio del arjé (de donde nacen las cosas y a adonde revierten cuando mueren), y el de esta totalidad que nace y muere a la cual denominaron Physis (naturaleza). Estas preguntas fueron planteadas por los presocráticos a quien Aristóteles denomino “fisiólogos”.

La pregunta sobre ¿Qué es lo que es?, brota del principio del Physis, las sustancias que tienen un ciclo y que son el modo primerísimo del ser y conforman esta naturaleza. A su vez el Arjé es el principio generador de la Physis de donde vienen y a donde llegan esas sustancias, donde las cosas se reducen a él aunque él no se reduzca a ninguna.

 

 Respecto al arjé se dieron distintas propuestas, de las cuales se distinguen dos clases; los principios físicos, como principio que son elementos materiales, de la naturaleza, y los principios lógicos, cuando el arjé era indeterminado, un producto del pensamiento, es decir, no era natural ni material. Tales y Anaxímedes, destacaron cada uno con el agua y el aire como el arjé. Después surgió el Apeiron, planteado por Anaximandro, que contenía toda causa de nacimiento y destrucción del mundo, pero el mismo era inmutable. También está el ser como principio, que fue planteado por Parménides de Elea quien lo explico como el ente que constituía todas las cosas y les daba su existencia, pero es perceptible nada más que por la razón. Este ser es lo permanente e inmóvil que puede ser captado por nuestra razón, a diferencia de la realidad o el devenir que es captada por los sentidos y es la apariencia mudable y cambiante de este.

Platón en cambio dividió la realidad en dos esferas; la esfera o mundo inteligible, de las ideas o formas perfectas, eternas o indivisibles y el mundo sensible, es decir el devenir, lo material y lo conocido a través de los sentidos. Para platón la verdadera y necesaria realidad se encontraba en el mundo de las ideas, pues no está sujeto a cambios ni a corrupción, sino que están descritas siempre sin contradicciones, el mundo real era en cambio sombrío y cambiante a los sentidos, son la sombra de las ideas. Para ejemplificar esto Platón expuso el mito de la caverna, en el cual muestra a la humanidad prisionera de una caverna que confunde las sombras proyectadas en una sombra con la realidad y considera al filósofo como una persona que penetra el universo fuera de la caverna de la ignorancia y alcanza una visión de la verdadera realidad, el mundo de las ideas.

ONTOLOGÍA MEDIEVAL

La época medieval se caracterizó por el surgimiento de filósofos cristianos, quienes intentaron acomodar la idea de la Physis a la de Dios. Es decir que para ellos la physis es la creación. La doctrina cristiana se constituyó por dos dogmas principales, el dogma trinitario, en el cual en Dios hay una sola sustancia en tres personas distintas y el dogma cristológico, que distingue una sola persona, Cristo, como hombre y Dios perfecto, unión de las dos naturalezas divina y humana. En esta época se tomaron las mismas categorías metafísica griegas y se adecuaron al cristianismo, por lo que es criticada por ser una época oscura para la filosofía sin embargo, respecto a esto Zubiri escribe:“El cristianismo tiene una idea del mundo distinta a la de los griegos. La idea de mundo fue uno de los más importantes puntos de encuentro del cristianismo con la filosofía, y lo que forzó a los pensadores cristianos a elaborar un pensamiento filosófico propio, Puede decirse que originariamente toda la radical innovación que el cristianismo introduce en la filosofía es una nueva idea del mundo. Mientras los metafísicos cristianos, salvo en puntos concretos, absorben, depuran y elevan la metafísica griega, en cambio rompen con esta por su idea del mundo. Y ante todo por la raíz de este: el mundo está “creado”. Este es su carácter último y para muchos pensadores un carácter formal e intrínseco del mundo en cuanto tal. Mundo es entonces la totalidad del ente creado qua creado. Con ello, la metafísica se convierte en teoría de la creación”. Agustín de Hipona reconcilia el pensamiento platónico con el dogma cristiano, esta obra se resume en la sentencia de “cree para entender”, pues la verdad buscada por la filosofía era Dios, y su acción intelectual quien es Cristo. En ontología San Agustín identifico a Dios con Ser, por ser el la identidad, la esencia. Dios es para él la inteligencia que contiene las ideas de las cosas del mundo sensible, esto significa que todas las cosas son obra e inspiración del Él.

En la época medieval cabe destacar dos corrientes contrarias, el realismo y el normalismo, que intentaban dar respuesta a la pregunta sobre los universales. Los realistas pensaban que lo universal existe como una sola cosa, y que la existencia de las cosas estaba premeditada por la existencia de los universales. El más importante realista fue Santo Tomás de Aquino. El describió la metafísica como “la ciencia de la verdad, no de cualquier verdad, sino de aquella verdad que es el origen de toda la verdad, esto es, que pertenece al primer principio por el cual las cosas son. La verdad que pertenece a tal principio es, evidentemente, la fuente de toda la verdad” (Contra Gent., I, 1,2). Esto da como resultado que Dios sea el objeto de la metafísica y a la vez sea el estudio del ser o el ente, lo que da a pensar en una subordinación ante la teología por parte de la física, que es justificada por Santo Tomás por un acuerdo fundamental entre estos dos que dan como resultado la metafísica. Para Santo Tomás el propósito de la metafísica era el conocimiento de Dios a través de los seres finitos sensibles. El principal nominalista fue Guillermo de Ockham, quien considero a los universales como meros instrumentos del lenguaje que tomaban el lugar de las cosa cuando se hablaba de ellas. Lo universal eran simples términos para designar las cosas.

ONTOLOGÍA MODERNA: Los filósofos modernos fueron muy influidos por los avances de la ciencia experimental y la matemática, por lo que intentaron desarrollar ideas que concordaran con esos conocimientos. Esta búsqueda planteo la postulación del sujeto cognoscente, como el fundamento de la realidad. El conocimiento de la metafísica en la época moderna se caracterizó por ser a priori es decir, que deriva solo de la razón, para que se diferenciara del conocimiento a posteriori, que lo hace solo de la experiencia. Con Descartes se inicia este periodo y se inaugura la subjetividad, que planteaba la necesidad de postular un principio de verdad para postular una verdad. El yo-pienso, se convierte en el primer principio indudable de la nueva filosofía. La metafísica dará en teórica crítica del conocimiento, y la ontología no tratará el ser, sino de la idea del ser. El racionalismo será la primera corriente filosófica que se desarrollara en este siglo, y a su vez esta desencadenara otras corrientes que serán muy importantes en el pensamiento moderno y que culminaran con el pensamiento de Kant, Hegel y Comte. Este trata acerca del conocimiento a priori, principios derivados del conocimiento de la razón. Se subdividirá en el monismo y en el dualismo. Baruch Spinoza, filósofo Holandés  que expuso una visión panteísta de la realidad en la que el universo es similar a Dios y cada cosa lo contiene a Él.  Para Descartes, la metafísica es una prima Philosophia, que trata de cuestiones de la existencia de Dios y la distinción real entre el alma y el cuerpo del hombre. Todas las corrientes racionalistas creían que la realidad es de carácter racional y que el criterio para llegar a la verdad estaba en la conciencia.

La corriente contraria al racionalismo se llamó empirismo, esta consideraba los sentidos como el criterio más adecuado para llegar a la verdad. Según esta, son las sensaciones las que componen las ideas y por lo tanto la realidad solo e perceptible mediante los sentidos. Estas doctrinas se derivan del conocimiento a posteriori, para la cual este no es una representación de la realidad sino solo un reflejo de las percepciones humanas. Para los empiristas, toda especulación que no derivara de la experiencia era un sinsentido u por lo tanto la metafísica tradicional no aportaba ningún contenido real. De esta corriente se destacan David Hume, John Locke y George Berkeley. De esta época al principio de la modernidad, muchos autores rechazaron a la metafísica como ciencia por ser una realidad trascendente, y que contrariaba los principios de realidad objetiva que caracterizaban la época. Estas corrientes derivaron en Kant, quien creó una filosofía crítica distinta llamada “trascendentalismo”. Su obra es agnóstica pues niega la posibilidad de un conocimiento estricto de la realidad última, es empírica pues afirma que el conocimiento deriva de los sentidos y es racionalista pues mantiene el carácter a priori en estos principios empiristas. El sin embargo distingue otro propósito distinto al de estas vías filosóficas; definir los límites del conocimiento humano o encontrar las condiciones de la posibilidad de conocimiento en general. Emmanuel Kant trata de negar la metafísica para “fundarla” ante la crítica, y demuestra que no hay posibilidad de juicios sintéticos antes de la experiencia en metafísica. Por este punto la metafísica se convierte de una ciencia teórica, a una razón práctica, en la cual es más una realidad moral que una ciencia. Para Kant los conocimientos de la razón son necesarios para aplicarlos a la experiencia, ya que solo en esta se manifiestan, así ya sean anteriores. Para el de las cosas solo podemos conocer sus impresiones en cada uno de nosotros, a esto es lo que llamó fenómeno. Esto es lo que nuestra cabeza descubre a partir de la experiencia que no son sino datos o intuiciones del ser. La lógica de estos racionamientos es la que hace a la experiencia trascendental, tanto a la real como a la posible. La metafísica debía tener un “uso”, servir para la vida práctica, para la moral. Las ideas no debían dar razón de la existencia; si más bien regular el conocimiento humano. La filosofía a partir de esto empezó a conocerse como epistemología. Kant también intento reconciliar ciencia y religión, realizando una crítica desde la lógica, para llegar a un mundo de dos niveles; este mundo incluye los moumena, objetos concebidos por la razón pero no percibidos por los sentidos, y los phenomena, las cosas tal y como aparecen en los sentidos y que son accesibles al estudio material. En este orden, Dios, la libertad y la inmortalidad humana son para Kant son realidades moumenales que se asimilan a través de la fe moral y no del conocimiento científico.

En el siglo XIX los críticos del kantismo tomaron dos vías opuestas respecto a la metafísica, que revivieron el problema del ser; el idealismo y el positivismo.

El idealismo negó la crítica de Kant en sus explicaciones a la metafísica trascendental y rechazaron el concepto de las cosas en-sí-mismas, este movimiento fue liderado por Wilhem Friedrich Hegel, quien consideraba incorrecta la teoría de que la realidad última no puede ser entendida. También creía que los mayores logros del espíritu humano (ciencia, cultura, religión y estado) no son resultados de procesos mentales que se dan naturalmente sino que son concebidos y mantenidos por la dialéctica. Hegel consideraba al ser como devenir, un movimiento continuo del cual la razón pretendía explicar las estructuras lógicas. La realidad está constituida por relaciones de negación. Durante la época moderna, la metafísica sufrió muchas diversificaciones de filosofías que la exaltaron y la humillaron, que la relevaron o que la tomaron como centro de su filosofía. Sin embargo, podemos llegar a la conclusión de que a pesar de esto la metafísica es y será uno de los temas más importantes de la filosofía, bien porque se considere el más importante, o bien porque se resista y se pretenda dejar de lado.

ONTOLOGIA CONTEMPORANEA

 La negación de la metafísica en el siglo XIX representaba a veces la negación del saber filosófico, lo que resultaba una contrariedad y desembocó en que en el siglo XX surgieran corrientes que refutaran esto. Los principales contradictores fueron la filosofía analítica (principio de la verificación del significado), el existencialismo, el marxismo y el materialismo dialéctico.

DE LA ONTOLOGÍA CONTEMPORÁNEA SE DESTACAN TRES AUTORES: NIETZSHE, HEIDEGGER Y ZUBIRI.

Para Friedrich Nietzsche era necesario derrumbar una serie de supuestos que caracterizaban la filosofía occidental. El principal supuesto era la fábula del otro mundo, que concebía la metafísica como una explicación del ser como parte de otro mundo, explicación que venía desde Platón con su tesis acerca de un mundo de ideas inventada por la razón humana. Para Nietzsche los valores tradicionales (representados por el cristianismo) habían perdido su poder en las personas, a lo cual llamaba nihilismo pasivo. Expreso su idea en la cortante expresión de “Dios ha muerto”. Para el Dios estaba justificado en la fábula del otro mundo, desde cuando Platón insto la idea del bien supremo, y esta idea había perdurado en la metafísica a través de la historia. Esta idea estaba representada en los valores tradicionales que enseñaban una “moralidad esclava”, una moralidad de personas débiles y resentidas que fomentaban comportamientos como la sumisión y el conformismo porque los valores incluidos en tales conductas servían a sus intereses. El representante principal de estos valores fue para él el cristianismo, llamado por Nietzsche un platonismo para el pueblo, y era necesario desaparecer esta fábula, para poder iniciar de nuevo con la cuestión primera que se habían planteado los griegos acerca de la Physis y retomar el camino que Platón abandono. Por esta razón, Nietzsche considero su filosofía como un platonismo al revés, pues frente a lo verdadero e inmutable el privilegiaba lo real, lo temporal, mudable e instintivo. La postulación del mundo físico o sensible como el mundo de lo que verdaderamente es. De esta derogación de los valores hacia un principio opuesto, nace la necesidad de crear nuevos valores que reemplazan los tradicionales y conforman a un superhombre.

Este superhombre es distinto a las masas, que son como rebaño; en cambio él es independiente e individualista. Siente con intensidad, pero sus pasiones son refrenadas por la razón, vive la realidad, sin centrarse en las recompensas que promete la religión el afirma la vida.

                                                                                                                                                                                Para Nietzsche todo acto o proyecto humano está limitado por la voluntad de poder, no solo sobre otros, sino sobre uno mismo, algo que es necesario para la creatividad y que se manifiesta enteramente en su modelo de superhombre. A este concepto de superhombre se le critica su concepción de una sociedad de amos y esclavos y a menudo se le identifica con las filosofías autoritarias.

Para MARTÍN HEIDEGGER reformula al igual que Nietzsche la historia de la metafísica, pero atacando la subjetividad, la actitud elemental y manipuladora que privaba de sentido al ser y se convertía en un estado de nihilismo, que permitía a los filósofos modernos sobre valorar los alcances y probabilidades de la razón e intentar responder la pregunta de la realidad cuestionándose a sí mismos.

Heidegger comenzó por preguntarse qué es el ser y qué clase de ser es, esto le llevo a establecer una relación entre el modo de ser de los objetos y de la humanidad, de la estructura del tiempo. En este espacio el hombre se da cuentas de que todas sus esperanzas y proyectos están limitados por la muerte, lo que lo lleva a pensar que su existencia está destinada a ella y lo hace sentir un sentimiento de angustia, La angustia de reconocer que es un ser arrojado al mundo para morir en él. El hombre es un ser para la muerte, su vida está fundada en la nada y la existir es solo sostenerse dentro de la nada.

 La época que vivimos es una época sin metafísica, las ideas positivistas a moldeado nuestra cultura al punto de hacer desaparecer la ontología. La realidad no es asunto ya de la filosofía sino de las ciencias empíricas. Esto sin embargo fue promovido por la misma filosofía, que vio la metafísica muy complicada y se dedicó a desentrañar los contenidos del lenguaje con la excusa de no caer en los errores de esta misma. Sin embargo, para algunos filósofos contemporáneos, el objetivo del positivismo acerca de vivir sin metafísica ha sido catastrófico en el desarrollo de los sucesos de nuestra época, con el desatar de las guerras y los demás problemas actuales. Además de Heidegger, filósofos como Nicolai Hartmann, Edmund Husserl y Jean Paul Sastre, representan distintas visiones de la ontología, que coinciden en el rechazo de la filosofía centrada en las esencias, lo universal, y la preocupación por lo concreto y singular; y la utilización del análisis fenomenológico como base de la filosofía.

Para XAVIER ZUBIRI, el hombre es un “animal de realidades” que posee una “inteligencia sentiente”, su función consiste en acerca a la realidad de las cosas sintiéndolas, el hombre es un ser metafísico, abierto al mundo de lo real. El mundo real es lo primero inteligible y se da como ”realidad sentida” es decir que la expresión de la realidad es lo que sentimos; esta realidad es tratada desde el hombre desde distintos ángulos: El entorno, que es todas las cosas que lo rodean y lo que descubre por sus sentidos, este entorno es social, ecológico y técnico, y todos juntos son los que determinan el entorno vital del hombre; El medio, que son los elementos del entorno que el hombre utiliza para sus fines y objetivos, estos elementos son los medios de vida para el hombre. El mundo, que es la totalidad de lo real. El horizonte, el estímulo y el reto para el hombre, es el marco dentro del cual realizará su propia experiencia terrenal y elaborará su propio mundo. La situación, que se establece por la manera como el hombre está en el mundo, su experiencia, su circunstancia, su situación general; y la Habitad, la manera como el hombre desafía su realidad, la forma como se enfrenta a las cosas.

Es la inteligencia del hombre la que permite al hombre aprehender todas las cosas como reales, aprensión que él denomina logos y que le permiten sentirlas, pero no saber de que se tratan. Es la capacidad de razonamiento la que le permite pasar del entendimiento racional al conocimiento, mediante la razón se conoce de verdad lo que es la realidad y se alcanza el sentido de la existencia humana como ligada y abierta a la trascendencia. Esta metafísica planteada por Zubiri es una metafísica del hombre en relación con lo otro, con el otro, es una metafísica de la alteridad en la cual el hombre es un ser personal social moral cultural que crea su mundo dentro del conocimiento de su realidad. Tomado de  magufilosofia.bligoo.com.co/la-ontología-a-través-de-la-historia.

DESARROLLA TUS COMPETENCIAS

1. Leer varias veces el texto: HISTORIA DE LA FILOSOFÍA, subrayar las palabras desconocidas y buscar en un diccionario su significado. Recuerda que en las preguntas aparecen de igual manera palabras desconocidas que debes buscar su significado, lo mismo que profundizar en la consulta de algunos filósofos ,sus planteamientos y corrientes filosóficas, esto es importante para que tengas éxitos en esta materia y recuerda que debes llegar preparado a la clase. Recuerde que usted debe ampliar la información en otras fuentes bibliográficas.

2. Explica el principio de realidad postulado por: Heráclito, Anaximandro, Parménides, Platón y Aristóteles.

3. ¿Porque  se afirma que entre Parménides y Heráclito se muestra una disputa ontológica? Argumente su respuesta.

4. Consulta cuáles son las principales categorías del SER en Parménides y su aplicación en seres concretos.

5. Explique con ejemplos la tesis de Parménides.”Lo mismo es el pensar que el ser”. Comenta porque el” no ser no se puede pensar”.

6. Consulta las principales tesis desarrolladas por San Agustín sobre Dios e intenta establecer su influencia en la filosofía medieval. Explicar

7. Consulta quienes fueron los PADRES DE LA IGLESIA, por qué se les llamó así? Explica.

8. Explique porque los pensadores de la Edad Media asumieron a Dios como el Ser supremo y a los demás seres como inferiores.

9. Qué quiere decir la frase: Pienso Luego Existo”, de Renato Descartes. Justifica tu respuesta.

10. Has pensado alguna vez cuál es la manera en que adquirimos conocimiento? ¿Crees que es importante saber esto para la investigación de la realidad?

11. El empirismo es una corriente filosófica que se destaca por sostener que la fuente principal para llegar al conocimiento del Ser es la experiencia sensible. ¿A partir de qué elementos de la filosofía de Descartes refutarías el argumento de los empiristas?

13. ¿Qué es el Ser para Federico Hegel?

14. Intérprete: Para Nietzsche todo acto o proyecto humano está limitado por la voluntad de poder.

15. Para XAVIER ZUBIRI, el hombre es un “animal de realidades”. Argumente.

16. Para Heidegger, la filosofía debe reconocer que el hombre es un ente sin ninguna razón para existir. ¿Cuál es tu punto de vista?

17. ¿La época que vivimos es una época sin metafísica? Argumenta.    

18. la cortante expresión de “Dios ha muerto, es del  Federico Nietzsche: ¿Qué quiso decir este filósofo?

martes, 6 de agosto de 2013

Para 11 º A,B,D. Usted debe responder esta evaluación de profundización y ser entregada el jueves.


INSTITUCIÓN EDUCATIVA SOLEDAD ACOSTA DE SAMPER

FILOSOFIA PROFUNDIZACIÓN-AGOSTO 6 DE 2013

11º-Jornada Tarde

Docente: Belinda Figueroa Cuadro

Preguntas de selección múltiple con una sola respuesta

Se le recomienda para responder esta prueba objetiva abierta y a distancia, profundizar en los saberes, cada pregunta tiene un referente teórico, el cual usted a través de la consulta debe ahondar, de igual manera en  buscar en un diccionario filosófico las palabras desconocidas. Recuerda que eres un ganador y/ o ganadora. Desde ya deseo para ustedes éxitos.

1. Si se acepta, con los autores racionalistas, que el ser humano es libre en la medida en que su querer y su obrar son resultados de su razón, no de las impresiones y de los deseos ciegos, se podría plantear que el humano en la actualidad ha perdido su libertad porque

A. sus acciones están condicionada por el deseo de consumo.

Blas acciones humanas deben ser aprobadas por la sociedad.

C. su existencia está determinada por la fe en un dios trascendente.

E. Las decisiones que toma son limitadas por el Estado Moderno.

2. Una de las frases más famosas de Nietzsche es “Dios ha muerto”. Con ella, este filósofo pretende referirse a un proceso que ha tenido lugar en la historia de Occidente, antes que simplemente expresar la pérdida de la fe religiosa .Este procesos, conocido como nihilismo, consiste en la crisis de la cultura occidental: lo verdadero, lo bueno y lo bello. Como resultado de este proceso, el hombre no tiene nada a lo cual aferrarse, nada a partir de lo cual pueda guiarse. Entonces, debe inventarse nuevos valores. De este planteamiento se puede deducir que

A. La muerte de Dios tiene lugar cuando los hombres se extravían y comienzan a crear nuevos dioses que asocian con los valores de lo verdadero, lo bueno y lo bello.

B .Dios se asocia con los valores de la cultura occidental, en tanto que ambos ofrecen un fundamento  para el mundo y una dirección para la vida de los hombres.

C.los valores de lo verdadero, lo bueno y lo bello se pierden cuando los hombres creen que Dios ha muerto y comienzan a vivir sin rumbo.

D.la idea de la muerte de Dios es producto de una época atea que no se compromete con los valores supremos de la cultura occidental.

 

Responda las preguntas 3 y 4. De acuerdo con la siguiente información.

En algunos de los diálogos de Platón, es usual encontrar que mediante preguntas y respuestas, se busca acceder al conocimiento del mundo. El  joven Menon, por ejemplo, interroga a Sócrates, de la siguiente manera:” ¿puedes decirme, Sócrates, si la virtud se enseña? O, si no se enseña, ¿acaso  se adquiere en la práctica? O, si no se adquiere con la práctica ni se enseña, ¿crees que ella adviene en los hombres naturalmente de alguna otra manera ?.Sócrates le responde que para obtener una respuesta adecuada es necesario hacer una pregunta previa (que se conoce como la pregunta socrática), y que es de la forma” ¿Qué es X”?.Con esta pregunta, se hace un análisis del concepto, que permite clarificar aquello por lo que está indagando y responder otros problemas relacionados con el concepto en cuestión.

3. De las siguientes frases, la que mejor expresa la importancia de la pregunta socrática es

A.la pregunta socrática conduce a la claridad conceptual y al descubrimiento de relaciones existentes entre las cosas.

B .aplicar la pregunta socrática permite tener experiencias con los objetos que realmente existen.

C.el hombre se plantea la pregunta socrática de manera intuitiva y por esto debe enseñarse.

D.la pregunta socrática conduce a la descripción de los objetos que existen en el mundo.

 

4. A partir del texto anterior, se puede afirmar que

A. para llegar al conocimiento del mundo, se debe saber si la virtud se aprende o se adquiere por la práctica.

B. según el método socrático, primero se debe indagar sobre la definición de virtud, para saber si la virtud se enseña o se adquiere con la práctica.

C.el método socrático, consiste en hacer todo tipo de preguntas sobre el mismo tema o temas afines.

D.es muy difícil saber si la virtud se aprende o se experimenta, porque existen muchas definiciones sobre la virtud.

5. Algunos autores afirman que el ser humano es un animal racional y político. Esto se evidencia al

A. buscar la propia felicidad sin atender a los parámetros de la sociedad.

Tomar decisiones prudentes según los parámetros de la sociedad.

C. aceptar racionalmente las supersticiones existentes en la sociedad.

D. resolver los problemas políticos empleando cualquier medio disponible.

 

6. Según Heidegger, la comprensión del ser no radica en entender sus propiedades más abstractas, sino en comprenderlo en la vida cotidiana. Una postura en contra de esta propuesta es aquella que muestra un ser

A. al cual sus problemas le hacen evidente su existencia.

B.que se comprende cuando va al trabajo

C. al cual le  molestan las exigencias de la vida moderna.

D.que espera morir para vivir plenamente.

 

7. Según la teoría marxista, el hombre se  realiza a través del trabajo. Este planteamiento puede cuestionarse si se sostiene que

A. en el capitalismo se pervierte el papel del trabajo.

B.el trabajo tiene que ver con la necesidades humanas.

C. en la vida perecedera es necesario acumular riquezas.

D.el hombre como animal racional no debería trabajar.

 

8. La corriente racionalista de la Filosofía Moderna señala la necesidad de dudar de todo aquello que proviene de los sentidos y es aparentemente cierto, pero advierte la imposibilidad de dudar sobre la

A. importancia de los sentidos para el conocimiento.

B. realidad misma de la actividad de dudar.

C. existencia de un genio maligno que engaña.

D. verdad del conocimiento empírico.

 

9. La filosofía de G.W.F .Hegel  puede considerarse dialéctica por la siguiente razón:

A. Es una síntesis conceptual de múltiples filosofía.

B.es un pensamiento del movimiento y la contradicción.

C. Es un pensamiento construido como sistema.

D. Es una confrontación de dos discursos, un diálogo. 

10. El cambio sustancial es el cambio que sufre la cosa en sí misma; el cambio accidental  hace referencia a las cualidades de la cosa. El ejemplo que mejor representa el cambio sustancial es:

A. Una flor que en la mañana es botón y al final del día está abierta.

B. La persona que cambia sus gustos siguiendo la moda.

Una mesa café se limpia y pinta de otro color.

D.La madera que en su contacto con fuego se convierte en ceniza.

 

11. Platón concibe al arte como imitación. Este pensador sostiene que las obras artísticas son imitaciones de las cosas que están en la realidad, las  a su vez son reflejos de las ideas y, por tanto, se alejan de la verdad. Lo anterior presenta una teoría sobre

A. relación entre el hombre y la obra de arte.

B. diferencia entre el filósofo y el artista.

C. grandeza del artista en la sociedad.

D. relación entre arte y realidad.

 

12. A partir del planteamiento según  el cual la sustancia es aquello que existe en forma tal que no tiene necesidad sino de sí misma para existir, se puede inferir que

A.la sustancia es aquello que depende de Dios para existir

B. algunas cosas en el mundo se mantienen por sí mismas.

C. Dios es la única sustancia que existe por sí misma.

D. en la realidad, las cosas necesitan de otras para existir.

 

13. Para los griegos e Ser político o vivir en una polis significaba que todo se decidía por medio de las palabras y la persuasión  y no por la fuerza y la violencia. En este sentido, obligar a las personas por medio de la violencia, mandar en vez de persuadir, crear formas pre políticas.  De lo anterior, es posible afirmar que para el modo de pensar griego

A. toda forma de violencia excluye al dialogo.

B.los hombres que actuaban violentamente no eran griegos.

C.la violencia genera más violencia y no aporta soluciones.

D. eran pocos los griegos que `podían ser políticos.

 

14. En su relación con el mundo, el ser humano mantiene  un constante contacto con las  cosas concretas, en el cual las inserta y relaciona con sus proyectos por lo cual Heidegger las llama instrumentos. Si, para Heidegger, el conocimiento NO es la relación  básica del ser humano con las cosas, entonces los instrumentos son:

A.El objeto del conocimiento.

B. Ajenos a la realidad.

C. Resultado de aplicación de teorías.

D. Herramientas para conocer.

 

15. La más antigua de todas las sociedades, y la única natural, es la familia, aun cuando los hijos no permanecen unidos al padre sino el tiempo en que necesitan de él para conservarse. En cuanto esta cesa, el lazo natural se deshace. Una vez libres losa hijos de la obediencia que deben al padre de los cuidados que debe a los hijos, recobran todos igualmente su independen cia. Si continúan unidos luego, ya no lo es naturalmente, sino voluntariamente, y la familia misma no se mantiene sino por convicción. Tomado de Rousseau, Juan Jacobo: El Contrato Social .Madrid: Espasa-Calpe, 1981.

Según el texto, ¿Cuál es el origen de la unión de los hijos con los padres?

A. la necesidad de los hijos.

B.la independencia de los hijos.

C.una convención.

D.El lazo natural.

 

16. La expresión “ser  es ser percibido” significa que todo aquello cuanto existe en el mundo solamente puede existir en la medida en que es percibido por un sujeto. En este sentido, los árboles por ejemplo, no realidades físicas, no objetos que existen de manera independiente del sujeto que los percibe. De acuerdo con esta posición, el mundo seguiría existiendo mientras  todos duermen si

A. Solamente los árboles son vistos por Dios

B. Los objetos físicos son percibidos por Dios.

C.la realidad física existe en la mente de Dios

D. el sujeto que siempre observa es Dios.

 

17. Parménides afirma que el cambio es apariencia ya que “el ser es, el no ser no es”. Esta idea se podría refutar si se afirma que

A. Solo se puede conocer a los seres y no al ser.

B Lo que no es puede llegar a ser.

C. Sólo hay una forma de concebir el ser.

D. Hay bastantes seres en el mundo.

 

18. Aristóteles afirmaba  que hay varias maneras de   estar en la verdad, pero la más elevada de ellas es la sabiduría porque abarca la intuición y la ciencia. Con base en lo anterior, se puede argumentar que

A. la ciencia no es superior a la sabiduría.

B. sólo el hombre puede conocer.

C. Sólo los sabios tienen la verdad

D.La ciencia no es inferior a la sabiduría.

 

19. Aristóteles concibe la sustancia como aquello que existe en sí y por si. Esto quiere decir que no es creada por nada ni nadie, sino que se crea a sí misma. Spinoza afirma lo mismo pero equipara la sustancia a Dios. En este último sentido, Spinoza es un filósofo

A. moralista por tomar como referencia a Dios.

B. esencialista, pero no interesado en Dios.

C. Panteísta, para quien todas sustancias es y está en Dios.

D. racionalista porque da importancia a Dios.

 

20. En la Edad Media, la doctrina predominante fue el Cristianismo que consideraba a Dios centro y fin de todo pensamiento y actividad del ser humano. Con el surgimiento del renacimiento se presenta un cambio social y cultural que se manifiesta en la transformación del ser humano en el centro de toda realidad y posibilidad de conocimiento. Este movimiento de la Edad Media al Renacimiento puede reconocerse como el paso de la

A. voluntad divina a la razón humana.

B. razón mítica al logos.

C. antigüedad a la modernidad

D.filosofia a la religión

 

21. Santo Tomás reconocía que la existencia de Dios no era una verdad que fuese evidente; si fuese así, todos la aceptaría. Por ello, busco una forma de demostrar la existencia de Dios racionalmente:

1. se parte de un dato del mundo empírico

2. Se aplica el principio de causalidad

3. Siguiendo la teoría aristotélica se rechaza el recurrir a un proceso infinito.

4. Se llega a Dios como causa del dato empírico observado.

El enunciado acorde con el método Inductivo propuesto es:

A. Todos los seres creados son el efecto de una causa. No podemos aplicar hasta el infinito la sucesión de causas. Hay seres presentes en la realidad: Por ello, llegamos a una Causa Primera, que es Dios.

B. Existe una Causa Primera, que sería Dios, porque todos los seres creados  son el efecto de una causa. Hay seres presentes en la realidad. Y no podemos aplicar hasta el infinito la sucesión de causas.

C. Hay seres presentes en la realidad. Todos los seres creados son el efecto de una causa. Si no podemos aplicar hasta el infinito la sucesión de causas, llegamos a una Causa Primera, que será Dios.

D. todos los seres creados son el efecto de una causa. Ha seres presentes  en la realidad. Si no podemos aplicar hasta el infinito la sucesión de causas, llegamos a una Causa Primera, que sería Dios.

 

22. Para Hobbes, el Estado surge como consecuencia de un pacto en el que cada hombre cede su derecho natural de utilizar su poder para conservar su vida, siempre que los otros cedan y actúen de la misma manera. Al hacer este pacto, cada hombre espera que el Estado

A. garantice la protección de todos aquellos que lo conforman.

B.se constituya en un  poder absoluto y totalitario.

C. supere todo problema social, económico y político.

D. lo proteja frente a la posible agresión de otros Estados.

 

23. El pensamiento filosófico de Descartes, pertenece a la modernidad no sólo porque se produjo entre los siglos XVII y XIX d. C, sino porque sus ideas han configurado la época, ya que

A. esas ideas expresan una concepción agnóstica y atea del ser humano y de la vida.

B. colocan a buen recaudo los saberes e ideas de la tradición invocando la libertad de pensamiento y de expresión.

C. consideran indubitable y de plena confianza los saberes producidos por la investigación científica.

D. conciben y resaltan y resaltan al hombre como sujeto de pensamiento y de libertad.

 

24. Con respecto al problema de la verdad del conocimiento, la postura filosófica conocida como Realismo propone un criterio según el cual el conocimiento del mundo es verdadero en la medida en que se da  una adecuación o correspondencia entre el pensamiento y el mundo externo. En este sentido se podría afirmar que el Realismo  defiende la posibilidad de una verdad objetiva porque

A. Supone una relación de igualdad entre el sujeto y el objeto.

B. identifica la existencia de los objetos en la mente del sujeto.

C. plantea una relación de identidad entre las ideas y las cosas.

D. propone la existencia de objetos reales externos al sujeto.

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NOMBRES Y APELLIDOS_______________________________11º__________